Kada je reč o feng šui tehnici uređenja doma, ne treba očekivati brze rezultate, da kao dlanom o dlan nemamo više problema sa poslom, platom i ljubavnicima. Kao što lekovite biljke korak po korak menjaju naš život na osnovnijem nivou nego što to čini ekspresno olakšanje stavljeno u jednu tabletu farmaceutskog leka, tako i feng šui polako dovodi vaše telo i prostor u ravnotežu.

U pitanju je lagano i duboko dovođenje sebe, te samim tim i svog doma, kao svog najintimnijeg dela, u energetsku ravnotežu sa celokupnim sistemom prirode čiji smo neraskidiv deo. Feng šui neće čarobnim štapićem naterati najzgodnijeg kolegu da poludi za vama. Feng šui će delikatnom i laganom metamorfozom otkriti vašu uravnoteženu i stoga privlačnu pojavu, kako vizuelno, tako i spiritualno i karakterno. Vaš intimni, unutrašnji prostor biće vaša kosmička bašta u kojoj ćete negovati najharmoničnije tokove energije. Kada unesete ravnotežu u svoj dom, uneli ste ravnotežu u svoje najintimnije ponašanje. U skladu ste sa sobom.

Feng šui je po svojim postavkama blizak svim onim tradicionalnim shvatanjima koja veruju i dokazuju da je cela zemljina lopta jedinstven i snažan energetski izvor. Ta sveobuhvatna energija u raznim tradicijama ima drugačije ime. Kod Kineza je to či, kod Indijaca prana, kod nas su to sile sa one strane. Po ovim arhaičnim verovanjima prostor je premrežen poljima i linijama sila. Ako smo mi sami, te time i naš dom, u skladu sa energetskim poljem, naše baterije se neprestano pune zdravom pozitivnom energijom. Ako ipak delovanje ljudskih ruku ne poštuje ili krivi polje, posledice će biti neravnoteža u energiji, koja dovodi do degeneracije naše inače snažne životne energije.

Prostor je u drevnoj praksi postajao aktivan, odnosno ispunjen energijom onda kada je postajao uređen, ograđen. Čovek prvo postaje svestan dihotomije osnovnih pravaca gore-dole, levo-desno, napred-nazad, a onda se pravac ljudskog sveta povezuje sa magnetnim usmerenjem Zemlje i tako dobijamo strane sveta. Svaki prostor dobija svoj puni kapacitet energije kada mu se pre svega odrede granice.

Tako prostor postaje podeljen na svoje/unutrašnje/intimno i na spoljno/tuđe/neprijatno. Dobijaju se dva pola, + i - između kojih protiče snažna, usmerena energija. Pored kineskog feng šuija i indijske vaaste i naša folklorna tradicija doživljava ljudski dom, ljudski svet kao zasebnu energetsku jedinicu, koja je istovremeno organizovana prema funkcionalnim pravilima dnevnog života, ali i prema linijama sile prirode, jer čovek i njegova kuća uvek ostaju deo energetskog sistema celog univerzuma. Pravilni raspored i organizacija kućnog života dovode čoveka u sklad sa svetom oko sebe.

Sve ove geografski udaljene tradicije su bliske na spiritualnom nivou. One imaju manje ili više razvijena geometrijska pravila po kojima funkcioniše univerzum, ali i ljudski dom kao delić kosmičke slagalice. Osnova svega se lako može rekonstruisati do principa svete geometrije, trenutno vrlo interesantne oblasti, gde svoja koplja ukrštaju kvantni fizičari, spiritualisti i obični ljudi čija je radoznalost probuđena ovim oblicima svetih šara, mandale i prikazima elektro-magnetnih polja.

PageBreak

Energetska polja kod Slovena

U folkloru i mitologiji Slovena, energetski bitna polja kuće su noseća greda, tavanica, ognjište, peć i ćošak. Struktura domaćeg prostora i u našim verovanjima ponavlja obrazce spoljašnjeg sveta. Istovremeno je i socijalni svet, porodica, organizovan prema istom principu. Odnosi u porodici odgovaraju određenim pravcima prostorne organizacije sveta. Sećate se feng šuija. Svaki kvadrat Luo Šoa je određen ne samo u odnosu strane sveta, prirodnog elementa, boje, broja, životinje već i da li pripada jednom od članova porodice. Po slovenskoj tradiciji mesto u središtu ima najveći sakralni značaj.

U tradicionalnoj kući centralno mesto je slobodan prostor organizovan oko ognjišta gde se kuva, jede, greje, druži, priča i peva. Moderne estetske koncepcije uređenja životnog prostora u kojima centralnu celinu čine dnevna soba, trpezarija i kuhinja vrlo su bliske našem tradicionalnom načinu uređenja prostora i porodičnog života. Prostor kuće se prema našim pravilima dalje deli po dijagonali. Ćošak s peći na levoj strani obrazuje ženski prostor. Rusi taj deo kuće zovu babin ćošak. Desna strana je muški deo. Energetski prostor kuće čine: elementi koji zatvaraju prostor, kao što su krov i zidovi, i elementi koji otvaraju kuću i obezbeđuju joj vezu sa spoljnim svetom te tako i utiču na neprestani protok energije, na vrata i prozore.

Kuća je deo univerzuma na isti način kao i ljudsko telo. Ona je na neki način zaštitni omotač oko čoveka, poput oklopa na tajanstvenoj kineskoj kornjači, deo univerzuma koji smo saznali i konstruisali naspram božanskog uređenja celog univerzuma. Kuća je naše telo te se vrata i prozori u zagonetkama prepoznaju kao oči i uši. Ognjište je organizacioni centar kuće i zbivanja u ovom prostoru utiču na duhovno i materijalno jedinstvo svih ukućana. To je izvor života.

Poseban značaj ima prag kuće preko koga se stupa u kontakt sa tuđim prostorom. Tu živi i zmija čuvarkuća koja predstavlja zaštitnički nastrojene duše predaka. Ikona kao najsvetiji kućni predmet je uvek stajala na istočnom zidu centralne prostorije. Važno je primetiti i veliku važnost širokih tremova, terasa i streha u srpskoj tardicionalnoj arhitekturi. U skladu sa religijskim obožavanjem sunca, porodično gnezdo se neprestano i slobodno punilo čistom životnom energijom. Ovakav odnos, u kome se visoko integrišu spoljni i unutrašnji prostor, upućuje i na način života naših predaka, koji je dovodio do samouravnoteženja sveta ljudi i sveta prirode. Čovek i u svom prostoru ostaje deo šire zajednice.

PageBreak

Sveto drvo srpske kuće

Tradicionalna kuća je pre svega bila udobna. Možda niste znali ali dolapi, koji se pominju u usmenoj književnosti, su zapravo ugrađeni ormari, nešto što sada pogrešno smatramo da je preuzeto sa strane. Prema predanju nasih starih nekada se građa za kuću sekla u noći punog meseca, kako ne bi proklijala, a mesto se određivalo stavljanjem kamena na zemlju da prenoći. Ako se sledećeg jutra pod kamenom pronađu sitni insekti, domaćin je mogao da otpočne sa izgradnjom kuće. Ako priroda na nivou insekata bira neko mesto za svoj dom, to je zdravo mesto i za ljude.

Stari običaj je i da se prilikom postavljanja kamena temeljca i izgradnje kuće zasadi drvo koje simboliše čuvara ognjišta i tradicije porodice. Kuća je ogledalo domaćina, njegovih ćudi i slika njegovog porekla, ugleda i ponosa, ali i njegovog dubokog poštovanja prirode. U svojoj osnovi srpska kuća je imala sveti kamen i sveto drvo, čvrsta kuća počiva na elementu zemlje i drveta. Kuća je uvek bila okrenuta prema putu, sa krovom na četiri vode. Mesto na kome će iznići kuća mora biti religijski čisto, odnosno tu ne sme biti nikakvih grobova, ni ljudskih ni životinjskih. Loši dani za useljenje bili su utorak i petak. A vatra se u novu kuću donosila iz starog doma jer je na taj način čuvan kontinuitet sa precima zaštitnicima.

Na drugim mestima čim bi se ušlo u novi dom prvo bi bila založena ritualno čista vatra koja se dobijala trenjem drveta o drvo. Sloveni su poštovali boga/boginju (u starijoj varijanti) ognjišta čije životinje su bile zmija i pas, odnosno zmaj i vuk. Zmaj i vuk su zaštitnici svetog Ognja, koji je osnovna kreatorska strana univerzuma, a čiji je jedan deo kućno ognjište koje je grejalo, hranilo, povezivalo.

Naši preci su svoj dom i porodicu smatrali delom sakralnog univerzuma. Dom je svetinja. Mudrost hinduizma i veda, koja nam je bliska po zajedničkom mitološkom supstratu, govori nam sličnu stvar. Ne zaboravimo drevne vaastu tehnike čija energetska šema doma u centar kuće smešta Bramu, Gospodara Kreatora Kosmosa. Vaastu dodeljuje istok Gospodaru vatre, Agnjiju, što u potpunosti odgovara našim tradicionalnim pravilima o postavljanju ognjišta. I indijska tradicija kuću doživljva kao telo koje u hinduizmu pripada bogu Vaastu Purushi. Tradicionalan crtež prikazuje njegovo telo u kvadratu podeljenom na polja, sa glavom prema severoistoku. I u vaastu, i u feng šuiju prilikom podele kvadrata, koji simbolički predstavlja zemlju u malom, važan je broj devet, pa se koristi mreža od 9*9 polja. Geometrijska pravila tokom gradnje prate dijagrame mandale. Vaastu nam najočitije pokazuje da tradicionalno graditeljstvo u svom korenu ima svetu geometriju. To je drevni princip koji pokazuje vezu između osnovnih geometrijskih oblika, polja sila i sveopšte teorije nastanka.

Čovek, dom i porodica su za tradiciju uvek bili neraskidiv deo sveopšte energije. Kao u prelepim fraktalima, celina se ogledala u svojim delovima. Ceo univerzum se ogledao u našem prostoru i našim porodičnim odnosima. A skladan dom bio je naš doprinos univerzumu.