Tri blaga, poznata kao Jing, Chi, Shen (Đing, Ći, Šen) tvore naše telo i ujedno njime i vladaju. Od sva tri „blaga”, do danas je na zapadu prepoznat samo koncept Chi. Mogući razlog jeste činjenica da se čitava kineska filozofija, metafizika, Feng Shui i tradicionalna kineska medicina, zasnivaju na konceptu vitalne energije - Chi.

Poznavaoci akupunkture znaju da „Chi teče putevima ispod površine kože, u skladu sa dnevnim ciklusima.” Svaki energetski put (kanal) odgovara jednom organu, a određene tačke se pritiskaju, zagrevaju ili ubadaju iglicama da bi funkcija konkretnog organa bila regulisana i tok energije bio balansiran u njemu. Ono što na zapadu još uvek nije toliko poznato, jeste značaj i čudesnost i druga dva blaga: Jing-a i Shen-a.

Jing, Chi i Shen igraju značajnu ulogu u održanju i poboljšanju zdravlja sa jedne strane, ali i narušavanju fizičkog i psihičkog zdravlja, sa druge. Loše navike i izloženost stresu mogu da oslabe sva tri „blaga”, dok usredsređeni napor može da ih ojača i uskladi.

Najčešće, “tri blaga” se prevode kao telo, um i duh, premda ti koncepti u kineskom jeziku imaju tananije i složenije značenje. Bazično, Jing se odnosi na esenciju dobijenu od predaka, Chi na vitalnost, a Shen na duh.

Kada se navode, Jing je uvek prvi od tri „blaga”, zato što predstavlja osnovu za ispoljavanje druga dva. Jing je materijalan i stvara se ranije, već u samom trenutku začeća; Kinezi kažu da je novo-stvoreno biće izraz čistog Jinga. Nešto kasnije, Chi ulazi u oplođeno jajašce, ispunjava ga energijom i oživljava; mnogo kasnije, razvija se Shen.

Jing, Chi i Shen ujedno su izrazi razvojnih etapa u životu svakog čoveka; Jing upravlja detinjstvom i rastom, Chi najplodnijim periodom našeg života kada najviše radimo i stvaramo porodicu, dok se Shen faza može poistovetiti sa životnom mudrošću koju dosežemo u kasnijim godinama. Istina je da svoj duh razvijamo postupno tokom života, i to kako stičemo iskustva. U skladu sa tim, pravi potencijal spiritualnog dolazi do izražaja tek nakon što se dosegnu izvesne godine života.

Krajnji cilj svih orijentanih metoda lečenja i samo-razvoja svodi se na razvijanje, usklađivanje i nadgrađivanje Tri blaga. U najvišem stepenu orijentalnih veština izlečenja, cilj je balansiranje sva tri aspekta bića, što se postiže (između ostalog) i fokusiranjem pažnje na Jing, Chi i Shen.

Taoistički majstor Sung Jin Park je možda najbolje opisao kontekst Tri blaga, koristeći metaforu goruće sveće. Materijal od koga je sveća napravljena, osnova njene funkcije, jesu vosak i fitilj. Oni predstavljaju Jing sveće, zgusnutu energiju.  Plamen sveće je izraz Chi, zato što se radi o energetskoj aktivnosti sveće. Kada se Jing istroši, Chi nema više na čemu da gori, i sveća biva sagorena. Sjaj koji sveća stvara, izraz je Shen-a.  Povezanost sva Tri blaga može se bolje razumeti u sledećem poređenju: što su kvalitetniji vosak i fitilj, sveća će goreti postojanije i jačom svetlošću, a njen sjaj će biti upečatljiviji.

PageBreak

Jing je izvor života

Jing je vrhunsko, superiorno blago i predstavlja osnovu za ispoljavanje Chi i Shen-a. Interesantna je činjenica da se tako značajna supstanca čak i u izuzetno zdravom telu nalazi u veoma maloj količini; ipak, ta mala količina je ujedno i neophodna i sasvim dovoljna za celokupno funkcionisanje tela.

Kao esencija našeg bića, Jing je postojao i pre nastanka samog tela; sam karakter za Jing u kineskom jeziku označava esenciju ili spermu, a prevodi se u zavisnosti od konteksta. Jing je nasleđena energija od predaka, jedinstvena za svakog pojedinca, koju mu prenose roditelji u trenutku začeća.

Pošto predstavlja nasleđenu energiju, često se zove esencijom ili „zapisom” i poredi se sa genetskim potencijalom. Rast kosti kod dece, rast kose i zuba, normalni mentalni razvoj i seksualna zrelost – sve su to stvari koje zavise od Jinga. Jing je „zadužen” za hormonski status, plodnost i celokupno reproduktivno fukcionisanje; ova esencija nas sprovodi, u skladu sa nasleđem i raspoloživom energijom, kroz razne životne faze i sve promene tela.

Jing kontroliše i jasnoću razmišljanja i fizički integritet, tako što uslovljava kvalitet druga dva „blaga”. Kao energija uskladištena u telu (u bubrezima), Jing pomaže procese prilagođavanja na spoljašnje stresove. Jak Jing daje čoveka vitalnog i mladalačkog izgleda, koji uspešno izlazi na kraj sa stresovima. Jaka Jing energija u bubrezima, kažu Kinezi, vodi do dugog i živahnog života; sa druge strane, gubitak Jinga smanjuje sposobnost prilagođavanja i donosi fizičko i mentalno propadanje i skraćenje dužine života.

Sigurno je da je Jing izvor života; bez Jinga, život se prekida. Količina Jinga koju smo dobili rođenjem, vremenom se troši i to je prirodan proces koji ima veze sa starenjem tela (svi na kraju umiremo). Na proces starenja većina nas ne može da utiče; sa druge strane, Jing se troši i na razne druge načine od kojih su mnogi pod našom kontrolom – ili to bar mogu da budu. Radi se o pre svega o zloupotrebi lekova, narkotika, alkohola i duvana, što sve doprinosi slabljenju Jinga. Jing se zatim crpi i preteranim radom, nespavanjem, preteranom emotivnošću, slabom ishranom, zdravstvenim problemima nastalim usled povreda tela, dugotrajnim bolovanjem, preteranim seksualnim aktivnostima... Kod žena, obilne menstruacije, trudnoća i rađanje u znatnoj meri mogu oslabiti Jing, kao i dugotrajna izloženost stresu; rešenje u ovim slučajevima može da se nađe u ishrani, ali i učenju tehnika izlaska na kraj sa stresom (tzv. stress management).

Smanjenje Jinga u telu može se primetiti po kosi koja se tanji i sedi, po količini vlage koja se u telu smanjuje, smanjenju čulne i mentalne budnosti, slabljenju zuba, kostiju i vezivnog tkiva... Ipak, utešno je što se na stepen gubljenja Jinga može uticati; kineska medicina podučava da se Jing može ojačati ishranom, promenom načina života, vežbanjem Chi Kunga i biljnim terapijama (tonicima).

Ukoliko već postoje znaci starenja i slabljenja organizma, prva mera za održanje Jinga jeste uzdržavanje od seksualnih odnosa. Sledeća mera jeste – unošenje u ishranu onih namirnica koje pogoduju Jing-u, a tu pre svega spadaju supe od kostiju (piletina, govedina, jagnjetina; poželjno je da su životinje gajene na farmi) i kuvani životinjski bubrezi, posebno jagnjeći i goveđi. Za vegetarijance, tu su mikro alge poput hlorele i spiruline, pšenične klice i kordiceps. Tradicionalni tonik za Jing se pravi od rogova jelena i smatra se da posebno pogoduje deci koja imaju problem sa zdravljem.

Chi

Chi je najdinamičnija energija tela, koja nastaje iz interakcije Yina i Yanga, a zove se još i: energija, vitalna energija, primalna energija i životna sila. Zdravo telo je izvor Chi koja stalno cirkuliše po telu; vibrantna Chi greje organizam, donoseći osećaj harmonije i dobrobiti.

U trenutku kada se formira Jing, u njega prodire i energija, Chi. Naše telo je poput hardvera, koji postaje funkcionalan zahvaljujući Chi - struji koja sistem oživljava. Ova nevidljiva životna sila omogućava telu da živi, kreće se, misli i izvodi voljne radnje; Chi animira naše postojanje. Smatra se da Chi u telo ulazi sa neba, i to kroz nos (tzv. Yang kapija) i da cirkulisanjem kroz 12 meridijana ishranjuje unutrašnje organe i održava njihovu funkciju.

Svako živo biće poseduje sebi svojstvenu Chi. Kvalitet i kvantitet naše energije, Chi, zavisi između ostalog i od Chi koju smo nasledili od predaka (tzv. nasledna Chi), ali i od naše ishrane i navika (tzv. stečena Chi). Prirodu Chi možda najbolje ilustruje kineski karakter za Chi, koji prikazuje paru koja se uzdiže iz posude na vatri, u kojoj se kuva pirinač. Ako je intenzitet vatre odgovarajući količini vode i pirinča, energija se javlja u vidu pare. Ukoliko vatra oslabi, para se ne stvara; ako je previše jaka, voda isparava i tada može da izgori ne samo pirinač već i cela - posuda.

PageBreak

Unutrašnji mir kultivisanog Shena

Priroda Chi je da se kreće; svojim kretanjem ona štiti telo i hrani ga. U sistemu tradicionalne kineske medicine, Chi i krv su povezani; slezina je ta koja stvara krv ekstrakcijom Chi iz hrane. Priroda crvenih krvnih zrnaca je ishranjujuća i povezana sa Ying Chi (Yin kvalitet), dok su bela krvna zrnca zaštitna i povezana sa Wei Chi (Yang Chi). Kada imamo dosta Chi, tada je i naš Shen jak, a mi možemo postati sjajni, (kako kažu kineski klasici) „poput svetog čoveka”.

U kineskoj medicini, Chi tonici su uobičajeno i tonici za energiju i/ili krv i oni poboljšavaju celokupno funkcionisanje tela. Mnogi Chi tonici jačaju Chi tela jačanjem digestivne, asimilativne i respiratorne fukcije.  Hrana koja pogoduje Chi-ju jeste uglavnom hrana koja greje i koja je po prirodi Yang; najpoznatiji Chi tonik na zapadu je - ženšen (ginseng), koji izgledom podseća na figuru čoveka; interesantno je da što je stariji, koren ženšena ima snažnije dejstvo! U hranu koja podstiče formiranje Qi i krvi spadaju meso i riba, ali i cimet, đumbir, liči, kineske urme. Ukoliko postoji deficit Chi, neophodno je izbegavati hladne napitke i jela, kao i salate i sveže voće.

Shen

Shen boravi u srcu i „nadgleda” ostale duše koje čovek poseduje. Interesantno je da ljudsko biće ne dobija Shen automatski, kao i da ’ nemaju Shen svi koji žive i dišu, kao što se po automatizmu dobijaju Jing i Chi. U kineskoj medicini, stanje Shena se vidi u očima čoveka, a zatim, u manjem obimu, i po njegovoj kosi i koži. Kada je Shen osobe srećan, ona zrači a oči sijaju. U slučaju ozbiljnih psihičkih problema, uvek se radi o poremećaju Shena, i to se obično vidi po izbegavanju kontakta očima ili osobinom pogledu koji može da bude „divlji”.

Jedna od dijagnoza u kineskoj medicini za psihičke poremećaje je „flegma koja zamagljuje Shen”, koji je tada poput neba na koje su se navukli oblaci. Kontekst Shena je teško precizno objasniti; najpribližnije objašnjenje je da se radi o duši čoveka (ili duhu). Karakter za Shen sadrži ideju o ptici, pa se o Shenu često govori kao o „ptici koja je slobodna da odleti gde god poželi”. Zanimljivo je da u trenucima velikog stresa Shen napušta telo i da se vraća natrag tek kada se ponovo uspostave povoljni (mirni) uslovi; Shen odlazi i usled raznih zanemarivanja ili zloupotreba.

Chi majstori govore o tome da se Shen razvija, najviše načinom života i spiritualnom praksom u koju spadaju i viši nivoi Tai Chi Chuan i Chi Kung vežbanja. Takođe se spominje da Shen kultivišu spiritualne aktivnosti i sve vrste kreativnog ispoljavanja.

Značajno je podsetiti se da se Shen razvija kao rezultat kombinovanja Jinga i Chi. Kada su su Tri blaga jaka i usklađena, um je jak a duh je veliki, emocije su pod kontrolom a telo je zdravo i jako. Ipak, teško je očekivati da Shen bude jak bez jakog Jinga i jake Chi (setimo se izreke koja postoji i u našem narodu: Zdrav duh u zdravom telu).

Kultivisani Shen čoveku obezbeđuje unutrašnji mir; on tada vodi čoveka kroz život, odražavajući višu prirodu ljudskih bića. Shen se ne može razviti pričanjem o ljubavi zato što Shen nije emocija ili stanje uma (iako gospodari emocijama i stanjima uma). Poznato je da se Shen razvija saosećanjem, ne-prosuđivanjem i ne-diskriminacijom. Snagu nečijeg Shena možemo videti kroz ljubaznost te osobe, njenu velikodušnost, prihvatanje, opraštanje i toleranciju. Neki Shen aspekt bića opisuju kao „sedište božanske ljubavi koja boravi u srcu čoveka.”

Iz Shena dolazi mudrost i sposobnost osobe da sagleda sve aspekte određene teme, kao i da se izdigne iznad prosuđivanja stvarnosti na pozitivnu i negativnu. Iz Shena dolazi naša motivacija i naša veza sa spiritualnim. Ukoliko je slab, javljaju se anksioznost, blaga depresija i hronični nemir; veoma slab Shen može otvoriti prostor dubljim psihičkim problemima.

Dobra vest je da se Shen može razvijati: umerenim načinom života, radom na sebi i ostvarivanjem kontakta sa drugima; kao i više puta spomenutim vežbama (Tai Chi, Chi Kung). Naravno, ne treba zaboraviti pomoć stručnjaka tradicionalne kineske medicine (akupunktura, biljni preparati).

Krajnji cilj

Krajnji cilj svih orijentalnih metoda lečenja i poboljšanja zdravlja jeste kultivisanje, balansiranje i jačanje sva Tri blaga. Zapravo, usklađenje sva tri aspekta bića i jeste najviši stepen rada na sebi. Počinje se od Jing-a, bez koga nema života. Umerenim životom, odgovarajućom ishranom, ali i akupunkturom, vežbama i biljnim preparatima, održava se Jing u telu, tako da ono dugo može da bude živahno. Zatim slede mere povećanja količine Chi i poboljšanja njenog toka, koje se u velikoj meri preklapaju da načinima za povećanje Jing-a.

Treba biti strpljiv i uporan u jačanju Chi i Jing-a, zato što je nekada potrebno vreme da bi stvari mogle suštinski da se poboljšaju. Da li vredi?  Svaki put kada posumnjate, setite se sledećeg citata:

„Kada su Jing i Chi jake, emocije su pod kontrolom;
telo je zdravo;
duh je snažan i svetao...”