Ravnoteža na svim životnim područjima od pamtiveka je bila izuzetno važna u svim delovima sveta. Tako je i u kineskoj filozofiji i medicini nalazimo u konceptu jina i janga, u indijskoj u obliku Tha, Mesec, i Ha, Sunce (odakle potiče i naziv "hatha joga"). Pre pet hiljada godina kineski Žuti Car je do najsitnijih detalja objasnio ovaj koncept u svojim beleškama, koje su se temeljile na promatranju prirodnih pojava i primeni njihovih zakona na anatomiju i fiziologiju ljudskog tela.
Zaključci su bili da smo umanjena verzija svemira, te da u skladu s tim, koje god energije i sile prožimaju svemir - jednako prožimaju i nas. Jin i jang predstavljaju dva lica postojanja poput dve strane novčića, poput noći i dana - niti jin može postojati bez janga niti jang može postojati bez jina. Oni se međusobno dopunjuju, i s obzirom na to da čitavo postojanje nikada nije statično, šta je jin a šta jang - uvek se menja.
Ako razmotrimo sam simbol, uočićemo da spoljašnji krug predstavlja "sve" (a krug predstavlja Vrhovni Izvor koji je pola jin, a pola jang). Beli / svetli (jang) i crni / tamni (jin) oblici u krugu predstavljaju međudelovanje te dve energije, što uzrokuje pojave oko nas i u nama. One nisu potpuno crne ili bele, kao što ni stvari u životu nikad nisu takve, zavise jedna od druge, i dopunjuju se. Ako u nama dođe do njihove međusobne neravnoteže ili neravnoteže u njihovom delovanju, mogu se, na primer, javiti zdravstveni problemi.
Uprkos svojoj polarnosti, svaki princip u sebi sadrži tačku drugog. Granica među njima u obliku slova "S" pokazuje kako njihove granice nisu fiksne. Zbog stalnog slabljenja ili jačanja polarnih energija može doći do kritičnog viška jednog ili drugog, koji se spontano može preobraziti u svoju suprotnost, kao što se, na primer, događa kada voda (jin) upije toliko topline (jang) da se promeni u paru (jang) te uzdigne na gore (smer janga). Prema ovom načelu sve u svemiru ima svojstva jina i janga - od planetarnih kretanja do najfinijih ćelijskih funkcija.
Jednostavni princip jina i janga
Dok je jin taman, pasivan, hladan, skupljajući, slab, kreće se na dole i unutra, simbolizuju ga žena, voda i zemlja, jang je svetao, aktivan, topao, šireći, snažan, kreće se na gore i napolje, simbolizuju ga muškarac, vatra i nebo. Oblik jin i jang delova simbola daje nam ideju stalnog pokreta ove dve energije, od jina do janga i od janga do jina, kao što se stvari šire i skupljaju, temperature rastu i padaju.
Važno bi bilo razumeti kako ništa nije isključivo, samo jin ili samo jang - njihovi odnosi se stalno menjaju. Oni su suprotnosti koje se dopunjuju. Nisu neprijatelji, naprotiv, rade zajedno kako bi sagradili našu okolinu i pojave u njoj (mrak / svetlo, muško / žensko, vruće / hladno, skupljanje / širenje). Ako proučimo godišnja doba, hladna jesen i zima su jin, a topla proleća i leta jang.
Isto tako, hladnije i vlažnije klime su više jin, dok su toplija i suvlja područja više jang. Tako bi, radi održavanja zdravlja, trebalo prilagoditi i životni stil - jin klima zahteva više jang hrane (beli luk, feferone, đumbir, biber) i jang životni stil (više telesnog napora).
Sve to može zvučati lako, ali zar nismo svi pomalo lenji, i zar ne razmišljamo o ravnoteži samo kada nas univerzum na to prisili? Na primer, kada nam oslabi zdravlje? Princip jina i janga je jednostavan, čak intuitivan. Dakle, neravnoteže mogu biti kao manjak ili višak jina ili janga. Izlečićemo se primenom suprotne energije. Ako vam je lice crveno i patite od čestih glavobolja, pretpostavka je da u telu imate previše janga (što se može iskazati u obliku visokog krvnog pritiska), pa ga treba rashladiti dodatnim jinom: vodom ili sokom od lubenice, izvođenjem tehnika disanja koje rashlađuju telesni sistem. Međutim, ako ste prehlađeni, pretpostavka je da imate previše jina (najčešće u prsima), koji uzrokuje vlagu (na primer, preterano lučenje sluzi) i hladnoću, te može pomoći jang u obliku đumbira i crnog bibera koje ćete dodavati jelima.
Jako dobar primer je situacija u kojoj smo se svi barem jednom našli - aktivni smo i puno radimo (jang životni stil), ali onda počnemo da se iscrpljujemo od rada, i dosežemo tačku zasićenja kada će naše telo potražiti ravnotežu tako što će nas naglo razboleti (jin životni stil) i tako vratiti u ravnotežu. Za dug i zdrav život u svakom slučaju je izuzetno važna ravnoteža, a da bi je postigli - može pomoći i jednostavan simbol jina i janga. Postavite ga na mesto gde provodite veći deo dana da bi vas redovno podsećao na to kako je malo potrebno da bismo bili uravnoteženi, zdravi i srećni. A kad ste u saobraćajnoj gužvi, na dugom sastanku ili u redu u banci, i kad osećate da vam nedostaje ravnoteže a vaš simbol nije pri ruci, jednostavno ga vizualizirajte i pokušajte da se povežete s onim što predstavlja.